La conscience, par laquelle nous sommes présents au monde, emprunte à notre corps la triple forme des dimensions spatiales que Descartes appelait „longum, latum et profundum” ; la diversité de ces dimensions est due à la manière plus ou moins intégrale dont l'être humain s'engage dans cette présence. I. En effet, l'engagement peut se limiter à la connaissance contemplative, c.-à-d., la connaissance qui ne passe pas aux actes. L'appareil imaginaire qui sert de symbole pour exprimer cette conscience d'autrui et du (...) monde, est emprunté aux gestes peu engagés des mains et des bras, au mouvement horizontal des yeux, le reste du corps étant plus ou moins impassible. Cette manière d'être présent constitue la dimension horizontale de la largeur, dimension qui correspond avec la largeur du corps, des bras étendus, de l'horizon. L'engagement devient plus intégral quand je fais l'effort de redresser mon corps, quand je me lève pour me mettre au travail et pour surmonter les difficultés qu'implique toute réalisation technique : ici, la présence au monde n'est plus seulement connaissance elle devient, dans et par le travail, emploi des moyens et maîtrise du monde. Par cette présence plus engagée et plus complexe, la conscience constitue une seconde dimension, celle de la hauteur qui vient s'ajouter à la largeur. L'effort que je dois faire pour acquérir ou créer une valeur est comparé avec l'effort à réaliser quand je redresse mon corps ; on compare la valeur du travail et l'effort de se lever. La quantité d'argent qui représente la valeur du travail ou d'un objet est un salaire ou un prix qui „monte” ; il permet de „monter” sur l'échelle sociale, de „subordonner” autrui. Cependant, l'être de la contemplation et de l'emploi des moyens est tel que ceux-ci ne trouvent pas leur sens en eux-mêmes ; ils renvoient à la présence qui entraîne la complexité totale de la personne humaine, au sens que l'homme cherche par la totalité de son engagement. L'attention à la vie, l'inclination vers le bien qui nous attire constitue une troisième dimension, celle du lointain. Le geste du corps qui représente cette attention est la marche en avant ; il est entamé par la „conversion”, le geste de l'homme qui détourne la face de ce qu'il déteste, pour la diriger vers ce qui l'attire il se prolonge dans le rapprochement, le mouvement qui fait disparaître les distances. II. La réflexion sur la structure respective des ces dimensions peut nous aider à mieux entrevoir le sens et la structure du langage humain. En effet, celui-ci est un comportement, un ensemble structuré de mouvements corporels : les modifications du visage, les mouvements du bras, la ligne des attitudes corporelles sont les gestes par lesquels l'intériorité, la transcendance ou l'intentionalité de l'homme se fait être-avecautrui. Le langage n'est pas seulement moyen de communication ; il est encore accès à l'intériorité et à la transcendance d'autrui. On devient homme en apprenant à structurer les mouvements corporels qui constituent le langage. III. Ceci ne veut pas dire qu'en analysant le langage on explore la totalité de l'être humain. La vie elle-même, dans laquelle les dimensions corporelles trouvent leur origine et à la laquelle elles doivent leur constitution, ne parvient jamais à exprimer dans le langage la totalité de ce qu'elle est. Mais dans l'analogie croissante des concepts et des gestes, attestée par l'histoire de la langue et de la culture humaine, elle montre une tendance constante à l'intériorisation et à la transcendance. (shrink)

Les recherches linguistiques, quelle que soit leur méthode, comportent toujours un élément de réflexion. Dans la ligne du livre remarquable de Denis Vasse, Le temps du désir, cet article veut contribuer à la réflexion sur „l'origine de la parole”. En effet, la conscience de notre corps ne manque pas de nous révéler des résidus de la vie inconsciente qui est à l'origine des structures de notre corps et du „corps subtil” qui est notre langage. Ces résidus sont e. a. les (...) trois dimensions corporelles , qui manifestement trouvent leur origine dans les trois phases de l'évolution psychique , et qui constituent trois formes de symbolisation appelées respectivement „expression”, „communication” et „signification”. L'„expression” est le corps subtil que l'enfant qui vient au monde donne en échange de tout ce qu'il reçoit de la mère. Par cet échange, la vie, commencée dans le sein maternel, prend l'aspect plus humain d'une présence réciproque. Mais la séparation de la naissance entraîne avec elle une menace constante de la mort, qui est - déjà plus humaine qu'une désintégration purement biologique des cellules vivantes - la déreliction, la détresse de l'enfant nécessiteux. Dans cette phase psychique, la conscience naissante ébauche une première structure d'elle-même : celle de la distinction entre l'intêrieur et l'extérieur ; l'homme ne cessera jamais de se considérer imaginairement comme le centre d'un monde qui l'entoure et dont il est la raison il'être. Et la dimension corporelle qui correspond à cette imagination, est celle du mouvement horizontal, le mouvement produit par les bras et les yeux. Puisqu'il ne fait encore que consommer, l'enfant commence par „com-prendre”, „saisir” la présence de l'autre. Le passage de l'„expression” à la „communication” va de pair avec la transition à la phase anale. L'enfant, par des jeux primitifs comme celui du „fort” et „da” , a appris à accepter une séparation plus longue de la mère, ou plutôt à refouler l'angoisse devant la menace de la mort, qui était la dereliction. Le temps où il apprend à se tenir debout et à retenir la défécation, est aussi le temps où sa conscience naissante s'ouvre à la concurrence de frère et de soeur , surtout à celle du père : la possession de la mère doit être partagée. Ce ne sont plus seulement les cris qui servent de corps subtil pour réaliser la présence réciproque ; celle-ci s'acquiert maintenant par le tenue du corps. La tenue du corps est le langage primitif qui est en fait une „communication” ; il fait trouver le moyen de relâcher encore le cordon ombilical et d'accepter la concurrence d'autres possesseurs de la mère, tout en éloignant l'angoisse de perdre celle-ci. L'objet de l'angoisse se déplace maintenant vers le danger de tomber, de faillir dans la maîtrise du corps et de subir amèrement l'humilitation de l'impuissance. La tension inconsciente, produite par cette angoisse, fair surgir une nouvelle dimension imaginaire : l'opposition entre le haut et le bas. L'effort que demandera toujours la construction de cette dimension verticale , continuera à servir d'étalon dans l'évaluation de tout ce qui demande de l'effort¹, en particulier le travail et la réalisation technique. Pour cette raison il est normal de dire que les salaires et les prix „ montent" — non pas qu'ils augmentent -; pour la même raison le fruit de l'effort, la puissance ou la sécurité, est symbolisé par un siège : le thrône du roi, le siège du président, la chaire du professeur, le siège aussi d'une ville, la pos-session du domaine. Il faut une troisième naissance pour que le langage de l'enfant passe enfin à la forme spécifiquement humaine de „signification”. Apprendre à parler, c.-à-d. à donner aux cris jusque là désordonnés, le „sens” de l'articulation, de l'ordre consécutif, c'est découvrir un monde qui dépasse de loin la présence de la mère et du père. Ce monde est „un relais qui vient s'interposer entre corps et le corps de l'autre ” . Le passage à la „signification” interfère d'ailleurs avec la phase phallique et encore avec l'éclosion du „je” comme sujet. L'ordre articulé des mots qui se suivent engendre la signification, précisément parce qu'il permet à autrui de „suivre” la pensée ; il est aussi symbole de la vie qui doit être une conduite ordonnée. En tant que tel il permet de refouler l'angoisse devant de désordre moral, la conduite désordonnée et devant le blâme ou la réprobation qui en seront la conséquence. En imaginant les projets d'une conduite future , la conscience se projette littéralement en avant et elle crée la troisième dimension, celle du lointain et du proche. Elle prend ici enfin la forme spécifiquement humaine de ïintentionalité, dirigée vers un paradis lointain qui tiendra la place de celui qu'elle vient de perdre. Pourquoi l'intentionalité est-elle spécifiquement humaine ? Parce qu'il est propre à l'essence humaine de chercher le sens de la vie et d'être déjà responsable de ce que cette vie pourra devenir plus tard. Or, c'est là aussi la structure du langage : une proposition, une phrase ne se construisent pas sans être prévues d'avance ; elle ne sont compréhensibles que quand la suite des vocables présente un ordre acceptable par les autres et une cohérence suffisamment logique ; et cependant cet ordre peut être si spécifiquement personnel, qu'il devient une parole authentique, nouvelle lorsque le sens en est cherché et créé par moi. Il s'ensuit que chercher l'origine de la parole, c'est chercher aussi le sens de l'existence humaine : par sa structure la parole reproduit l'histoire humaine et évoque le destin de l'homme. (shrink)

Paradoxalement, l’interprétation des Pensées de M. Pascal par Jean-Jacques Rousseau montre sa fécondité philosophique au lieu de l’écart maximal entre les deux penseurs : « injuste en soi » selon Pascal, « toujours bon » selon Rousseau, c’est pourtant l’amour de soi constitutif du « moi humain » dans les Pensées morales éditées par Port-Royal que Rousseau accueille et cultive en en inversant l’appréciation axiologique. Lu par Rousseau, Pascal n’est pas Fénelon ; il n’est pas non plus Nicole ; et (...) à sa suite, l’on doit le lire en deçà de la distinction, si ordinaire aux moralistes, du bon amour de soi et du mauvais amour-propre. Rousseau nous y invite du moins, retenant de ces pensées que seul l’amour de soi porte à se connaître, c’est-à-dire à connaître le principe qui nous anime. En conséquence, seule la connaissance du principe d’union en quoi consiste, en son fond, « l’amour que l’on se doit à soi-même » porte à régler l’amour de soi constitutif de la modalité juste du moi, autrement dit celle du « moi commun ».Paradoxically enough, it is precisely where the gap between Jean-Jacques Rousseau and Pascal is widest that Rousseau’s interpretation of the Pensées de M. Pascal proves highly fertile philosophically speaking : the self-love that is described as that which constitutes the « human self » in the Pensées morales published by Port-Royal, this self-love which Pascal deems unjust in itself whereas Rousseau considers it always good, is in effect what Rousseau draws upon so as to reverse its axiological assessment. Read by Rousseau, Pascal is not Fénelon ; nor is he Nicole ; he must thus be read beyond the distinction between the good amour de soi and the bad amour-propre which is so commonplace among moralists. This at least is what Rousseau suggests that we do, by retaining as he does from Pascal’s moral thoughts the notion that only self-love can enable one to know oneself, through the knowledge of the principle one is animated by. Consequently, only the knowledge of the principle of union which « the love that one owes to oneself » fundamentally consists in can enable one to set the self-love that will constitute the just mode of the self, ie that of the « common self ». (shrink)

Admettons comme hypothèse de travail pour les besoins de la discussion qui va suivre que les jugements moraux ne sont pas fondés sur des valeurs objectives, sur des propriétés naturelles des choses, des actes ou des hommes, ni sur les volontés d'un Etre supréme quelconque; admettons qu'ils relevènt ultimement de decisions individuelles, que chaque homme est sur le plan logique libre de décider des principes en vertu desquels il entend guider sa vie. La question qui se pose est la suivante: (...) ces jugements concernant ma propre vie sont-ils logiquement universalisables? Le sont-ils nécessairement? Le sont-ils parfois et à quelles conditions? En d'autres termes, le fait qu'au plan moral je valorise tel type d'action doit-il m'amener à poser que les autres “devraient” également valoriser le même type d'action? La logique du discours moral me permet-elle de poser des valeurs uniquement pour moi-méme?Ou au contraire le jugement : “je devrais agir de telle façon” entraîne-t-il le locuteur à adhérer à cet autre jugement: “X, dans des circonstances semblables, devrait agir de la même façon”? (shrink)

Le P. D. M. De Petter, o.p., fondateur de cette revue dont il assuma la direction jusqu'à sa mort, survenue le 6 avril 1971, publia pendant sa vie divers articles qui ont suscité, à bon droit, l'intérêt du public philosophique. Ces études demeurent cependant fragmentaires par rapport à sa vision philosophique globale, telle qu'elle est exprimée dans ses cours non publiés. Elles ne reçoivent d'ailleurs leur pleine signification qu'à partir de cette vue d'ensemble. Le présent exposé a pour objectif d'initier (...) les lecteurs aux idées maîtresses de cette œuvre. Il n'a par conséquent d'autre prétention que de rendre fidèlement la pensée du P. De Petter. Il s'agit surtout de deux cours, qui sont étroitement liés : l'un d'anthropologie, l'autre de métaphysique. Le premier constitue le fondement du deuxième lequel, à son tour, complète le premier, en sorte que les deux forment une parfaite unité. De Petter révèle à travers ses cours une ligne de pensée très personnelle et originale. Sans doute en était-il conscient et il n'hésita pas à remettre en question toute la philosophie occidentale. Il y décelait une double erreur : d'une part une vision défectueuse et unilatérale de l'unité complexe de l'homme, d'autre part une interprétation insuffisante de l'ouverture humaine sur la réalité en soi et indépendante. En ce qui concerne le premier point, De Petter insiste sur le dualisme qui domine, quasiment sans contestation, toute la philosophie occidentale, et qui n'est contredit que par l'antidualisme des phénoménologues ; d'autre part il souligne les déficiences de cet antidualisme. Le dualisme n'a pas su rendre compte de l'unité humaine, tandis que l'antidualisme l'exagérait au point d'oublier la complexité de l'homme. En ce qui concerne le second point – l'ouverture humaine sur la réalité en soi – De Petter insiste sur le conceptualisme de toute la philosophie jusqu'à Kant. L'erreur de celui-ci consistait à considérer les concepts comme l'expression adéquate de la réalité elle-même, qu'ils tendaient à supplanter. Ensuite, il signale la réduction de l'être à l'être-pour-moi, prônée depuis Kant. Sur ce point également, la position de De Petter consiste à refuser les deux erreurs mentionnées. Aux phénoménologues, il imprunta tous les facteurs qui relativisent la connaissance humaine, mais à son avis l'affirmation de tout relativisme reste en deça de sa propre implication. Cette affirmation, en effet, prouve l'intentionalité foncière de la conscience sur la réalité même. C'est par cette intentionalité que la métaphysique devient possible. Celle-ci pourtant devra s'accorder au réalisme tel que De Petter le conçoit. Par ce réalisme il faut comprendre que la conscience humaine, à travers toutes les formes de relativité, vise l'absolu sans pouvoir y accéder. Dans cette ligne de pensée, la métaphysique ne fera que se rapprocher du mystère de la réalité toujours inaccessible. Sera-t-elle pour autant une métaphysique du silence ? Non pas. De Petter estime que le mystère de Dieu se montre – en tant que profondeur insondable – à travers l'insuffisance, la contingence ou le vide intérieur de notre monde. Signalons, pour terminer, que De Petter avance dans ses cours, une critique perspicace et profonde des thèses principales de l'anthropologie et de la métaphysique scolastiques. (shrink)

_Le langage de la morale_ est la traduction d’un livre écrit en 1952 sous le titre _The Language of Morals_ ; sous ce titre en anglais, il précède d’une trentaine d’années _Moral Thinking_ (1981), tandis que sous le titre français et traduit par Jean-Baptiste Le Bohec et Frédéric Naudin, il suit de deux ans _Penser en morale_, traduit récemment pour les éditions Hermann (en 2021) par Claire Wrobel, Malik Bozzo-Rey et moi-même (qui l’ai aussi préfacé). Hare est au début de (...) sa carrière quand il rédige _Le langage de la morale_ et il semble que, s’il n’est ni kantien, ni anti-kantien, il procède néanmoins par un réexamen de nombreuses catégories sans lesquelles il ne saurait être question de faire de l’éthique : le devoir, les impératifs, la distinction du prescriptif et du descriptif, de la description et de l’évaluation, le « bon », le « juste » et quelques autres encore, qui constituent le vocabulaire fondamental de l’éthique. De plus, Hare nous apprend à être attentifs à la grammaire, aux pe... (shrink)

En conclusion de deux dossiers, et faute de pouvoir traiter le sujet sous tous ses aspects, M. Fédou l'aborde ici sous l'angle suivant : qu'est-ce qui, dans la situation de notre temps, aurait chance de féconder une réflexion de théologie fondamentale et dogmatique sur « le christianisme et les autres religions » ? Ainsi formulé, le questionnement a au moins deux implications. D'une part, malgré la grande diversité des religions et de leurs contextes sociaux, politiques ou culturels, il doit y (...) avoir encore place pour une réflexion théologique qui ne considère pas seulement telle religion en particulier mais l'ensemble des religions. D'autre part, nous avons moins à proposer une « théologie des religions » qu'une réflexion théologique sur « le christianisme et les autres religions » : cette dernière formule suggère que le regard des chrétiens sur les religions ne saurait être indépendant de leur confession de foi ; elle attire en outre l'attention sur les rapports mêmes entre le christianisme et les diverses religions du monde.To sum up two endeavours and, without any claim at dealing with the subject comprehensively, M. Fédou takes it up here from the following angle: given the situation of our times, what might have a good chance of making reflexion about fundamental and dogmatic theology concerning “Christianity and other religions” fruitful? Formulated in this way, this reasoning has at least two implications. On the one hand, in spite of the diversity of religions and their social, political or cultural contexts, there must still be room for a theological reflexion that does not limit itself to considering just one particular religion, but that takes the ensemble of religions into account. On the other hand, it behooves us to propose, not a “theology of religions”, but rather a theological reflexion on “Christianity and other religions”: this latter formulation suggests that the view Christians have of other religions could not be independent of their own confession of faith; it likewise focuses on the relations between Christianity and the various religions of the world. (shrink)

Les 18 cahiers inédits des « Études psychologiques sur moi-même » écrits entre 1862 et 1876 sont caractéristiques de ces écritures de l’intime qui connaissent un déploiement certain dans la sphère privée et un succès éditorial dans la sphère publique au XIXe siècle. Premières écritures tardiennes, si ces cahiers représentent pour Tarde un support matériel pour une écriture et une lecture de soi, ils nous plongent aussi dans le laboratoire intérieur de Tarde où la pratique d’une introspection à visée scientifique (...) se construit et s’affirme comme la genèse d’une véritable méthode de travail de la pensée tardienne en devenir. (shrink)

Il y a vingt-cinq ans, j’étais un étudiant de doctorat intéressé par la philosophie d’Aristote et à la recherche d’un sujet de thèse. Au cours de mes études supérieures, j’ai eu la chance d’étudier l’Éthique à Nicomaque avec Rémi Brague et Les Politiques avec Judith Swanson. Ces deux érudits m’ont, à leur façon, fait prendre conscience de l’importance d’enquêter sur le public cible des œuvres d’Aristote. Tous deux parlaient en bien du livre Le philosophe et la cité (Les Belles Lettres, (...) 1982) de Richard Bodéüs, qui venait d’être traduit en anglais sous le titre The Political Dimensions of Aristotle’s Ethics (State University of New York Press, 1993). Il se trouva qu’un jour de printemps, ayant été appelé à siéger comme juré, je pris avec moi mon tout nouvel exemplaire du volume de Bodéüs. Heureusement, le jury ne fut pas convoqué, mais on ne me laissa pas partir avant la fin de l’après-midi. Aussi passai-je toute la journée au palais de justice à lire l’ouvrage de Bodéüs et à réfléchir à la relation entre le concept de justice déployé dans l’Éthique à Nicomaque et les analyses des constitutions qu’on trouve dans Les Politiques. Je découvris alors une réflexion savante, riche et profondément historique, portant sur la façon de comprendre les divers traités d’Aristote sur «la philosophie des choses humaines» (EN 10.9.1181b15). C’est ainsi que je fus mis sur la voie du sujet de sur lequel porterait ma thèse : la nature de la justice politique chez Aristote. C’est aussi ainsi que j’en vins à penser en compagnie de l’un des plus éminents spécialistes et traducteurs d’Aristote du siècle dernier. En 2018, la Northeast Political Science Association annonça que sa réunion annuelle allait se tenir à Montréal et invita ses membres à soumettre des contributions dans les deux langues officielles canadiennes. Étant donné que Montréal abrite également l’université dans laquelle Bodéüs avait enseigné, l’Université de Montréal, il m’est immédiatement venu à l’esprit de proposer un panel bilingue pour explorer la philosophie d’Aristote à la lumière de son ouvrage novateur, Le philosophe et la cité, qui fut déterminant pour mon parcours intellectuel. Deux panels furent constitués. Le premier rassemblait les participants anglophones : Jordan Jochim (Cornell University), Kevin Cherry (Richmond University) et moi-même (Quinnipiac University), et fut présidé par Jill Frank (Cornell University). Le second panel rassemblait les participants francophones : Léa Derome (Université McGill), Timothée Gautier (Université Paris 1 — Panthéon-Sorbonne), Louise Rodrigue (Collège universitaire dominicain), et fut présidé par Elsa Bouchard (Université de Montréal). Bodéüs, qui est à présent professeur émérite, accepta généreusement de lire toutes les contributions à l’avance et, combattant un mal de gorge le jour de la conférence, accompagna chacune d’entre elles de commentaires à la fois perspicaces et magnanimes. N’ayant pas pu inclure toutes les présentations de la conférence de novembre 2018, ce numéro de Dialogue comprend les versions révisées de trois contributions : mon “ὁμόνοια: The Hinge of Aristotle’s Ethics and Politics?”, la contribution de Kevin Cherry, “Lawgivers, Virtue, and the Mixed Regime: Reflections on Richard Bodéüs’s The Political Dimensions of Aristotle’s Ethics,” et celle de Louise Rodrigue, «La conception aristotélicienne de la servilité dans l’Éthique et la Politique». Nous remercions tout particulièrement Léa Derome, qui a édité cette tribune du livre, coordonné la soumission de nos documents et des réponses de Bodéüs à Dialogue, et a aidé à la traduction en français. Les trois articles présentés composent avec des interrogations héritées du travail du professeur Bodéüs. Nous sommes donc particulièrement reconnaissants qu’il ait accepté de contribuer à ce projet de publication. Nous espérons que l’ensemble parvienne à capturer ne serait-ce qu’un simulacre de l’expérience intellectuelle passionnante que fut notre journée de conférences de novembre 2018. (shrink)

Cet article est né d'une double constatation, la première inspirée par l'étude du corpus d'Héraclite d'Éphèse, auteur ionien du 6ème siècle av. J.-C. dont il nous reste largement plus d'une centaine de Fragments considérés comme littéraux et censément extraits d'une œuvre dont la forme et l'ordonnance sont à ce jour inconnues, la seconde par la lecture des commentaires et interprétations qu'en proposent les spécialistes. C'est en effet en remarquant la variété des approches appliquées par les scientifiques pour parvenir à une (...) compréhension générale du corpus d'une part et les divergences d'interprétation qui en découlent souvent d'autre part que j'en suis venue à m'interroger sur l'importance du choix de la méthodologie au sein d'une activité faisant la part belle à un délicat travail de rapiéçage. Puis, c'est en tentant moi-même de restituer un sens à certains Fragments individuels d'Héraclite et, d'une manière plus globale, de les considérer comme les lambeaux épars d'une même toile déchiquetée que j'ai compris la difficulté de développer un commentaire à partir d'extraits émiettés dont ni l'organisation, ni la forme initiales ne sont déterminées. La prose poétique d'Héraclite ajoutant à ces difficultés engendrées par l'histoire de la transmission des problèmes de définition des termes-clefs d'une part et d'identification des figures littéraires qui jalonnent le corpus d'autre part, j'ai tenté d'illustrer dans cet article quelques questions méthodologiques représentatives de son oeuvre, et ce en prenant ancrage dans les hypothèses de polysémie et de niveau de lecture auxquelles nous confronte la notion de „feu“, récurrente au sein des vestiges de l'œuvre de l'Éphésien. En partant de l'analyse de deux Fragments ignés, à savoir B30 et B66, cet article tend donc à présenter principalement quatre problèmes ou questions méthodologiques que je crois avoir décelés aussi bien au sein des études héraclitéennes que dans mes propres recherches: (1) les méthodes d'interprétation choisies pour aborder des séquences parfois sibyllines et, par conséquent, difficiles à traduire ainsi que les principes qui les motivent, (2) le traitement de la polysémie et de l'oscillation entre sens littéral et sens littéraire d'une notion-clef que l'œuvre ne définit jamais explicitement, (3) la fiabilité de sources anciennes quant à l'interprétation des Fragments, (4) la difficulté d'établir des définitions stables et les postulats d'équivalence entre des termes-clefs se substituant aux ambiguités du texte. C'est en montrant, sur le terrain des Fragments même, comment se posent à nous ces questions méthodologiques que j'aborde les thèmes de la polysémie et des niveaux de lecture du terme „feu“ dans le corpus d'Héraclite pour illustrer, par quelques exemples, comment des choix méthodologiques peuvent conditionner l'ensemble d'une interprétation, selon les options que le chercheur décidera d'adopter ou non. (shrink)

Le XI.ème Congrès International de Philosophie Médiévale de la Société Internationale pour l’Étude de la Philosophie Médiévale (S.I.E.P.M..) s’est déroulé à Porto (Portugal), du 26 au 30 août 2002, sous le thème général: Intellect et Imagination dans la Philosophie Médiévale. A partir des héritages platonicien, aristotélicien, stoïcien, ou néo-platonicien (dans leurs variantes grecques, latines, arabes, juives), la conceptualisation et la problématisation de l’imagination et de l’intellect, ou même des facultés de l’âme en général, apparaissaient comme une ouverture possible pour aborder (...) les principaux points de la pensée médiévale. Les Actes du congrès montrent que « imagination » et « intellect » sont porteurs d’une richesse philosophique extraordinaire dans l’économie de la philosophie médiévale et de la constitution de ses spécificités historiques. Dans sa signification la plus large, la théorisation de ces deux facultés de l’âme permet de dédoubler le débat en au moins six grands domaines: — la relation avec le sensible, où la fantaisie/l’imagination joue le rôle de médiation dans la perception du monde et dans la constitution de la connaissance ; — la réflexion sur l’acte de connaître et la découverte de soi en tant que sujet de pensée ; — la position dans la nature, dans le cosmos, et dans le temps de celui qui pense et qui connaît par les sens externes, internes et par l’intellect ; — la recherche d’un fondement pour la connaissance et l’action, par la possibilité du dépassement de la distante proximité du transcendant, de l’absolu, de la vérité et du bien ; — la réalisation de la félicité en tant qu’objectif ultime, de même que la découverte d’une tendance au dépassement actif ou mystique de toutes les limites naturelles et des facultés de l’âme ; — la constitution de théories de l’image, sensible ou intellectuelle, et de ses fonctions. Les 3 volumes d’Actes incluent les 16 leçons plénières et 112 communications, ainsi que les index correspondants (manuscrits ; noms anciens et médiévaux ; noms modernes ; auteurs). Le volume IV des Actes, contenant 39 communications et des index, est publié par la revue " Mediaevalia. Textos e Estudos ", du Gabinete de Filosofia Medieval de l’Universidade do Porto (volume 23, de 2004). Ouvrage publié avec l’appui de l’Universidade do Porto, de la Faculdade de Letras da U.P., du Departamento de Filosofia - F.L.U.P. et de la Fundação para a Ciência e a Tecnologia (Portugal). (shrink)

En général, une personne sait ce qu’elle pense, veut, ou ressent, sans avoir besoin pour cela de s’appuyer sur des observations d’elle-même. En ce sens, la connaissance de soi semble bénéficier d’un privilège par rapport à la connaissance d’autrui, celui de pouvoir apparaître comme vraie sans être fondée sur l’observation et l’inférence. Ce privilège se nomme, après Wittgenstein, l’« autorité de la première personne ». Pour expliquer ce phénomène, la métaphysique traditionnelle a postulé, à l’instar du cogito cartésien, que le (...) sujet aurait une sorte d’accès direct à son intériorité que ne peut avoir autrui. Or, la plupart des philosophes contemporains rejettent l’idée d’intériorité « privée », mais ils ne s’accordent cependant pas sur l’explication qui devrait la remplacer. Ce chapitre se concentre sur la solution que Richard Moran apporte à ce problème. Moran reprend la thèse sartrienne selon laquelle pour savoir et dire ce que je pense, veux, ou vais faire, je suis obligé de me décider, de m’engager plutôt que de m’observer. En ce sens, soutient Moran, le trait distinctif de la connaissance de soi en première personne n’est pas tant un privilège qu’une responsabilité à assumer. Mais pour s’engager de façon responsable, ne faut-il pas chercher d’abord à se connaître ? Nous considérons la force de cette objection, soulevée par Ferdinand Alquié contre Sartre, et tâchons d’y répondre. Ce faisant, notre but est de montrer en quoi l’engagement d’une personne exige un rapport à soi sans équivalent dans ses rapports à autrui. (shrink)

Jean-Marie Straub – Je ne vais pas vous faire de grand discours. Ce n’est pas moi qui ai décidé que je présenterai les films de la carte blanche. On m’a dit : il faut faire une carte blanche. La carte blanche, je l’ai faite exprès limitée. J’ai même limité la limitation. Quand on veut se faire beau et qu’on fait des cartes blanches et qu’on est un peu connu, on essaie ou bien un éventail, ou bien on dit : je (...) veux rien d’autre que tous les films de Stroheim par exemple. J’ai fait ça à Avignon... (shrink)

L'extrême barbarie de la seconde guerre mondiale, et l'espoir d'une vie différente pour l'humanité, ont amené M. Merleau-Ponty à réfléchir sur le marxisme - théorique d'une part, stalinien d'autre part. Notre projet consiste à suivre son cheminement intellectuel à cet égard depuis ses premiers écrits politiques de '45 jusqu'en I960, quelques mois à peine avant sa mort subite survenue il y a exactement trente ans, en mai 1961. Mais en quoi est-il pertinent, à l'heure où un vent d'Histoire plane sur (...) l'Est, de revenir sur des textes dont certains atteindront bientôt le demi-siècle ? C'est que l'auteur a vu clair avant presque tout le monde, de telle sorte qu'il réussit à identifier, inscrite dès l'origine dans son propre système, l'asphyxie inévitable du régime soviétique. Aussi, lire le Merleau-Ponty de ces années pas si lointaines, c'est lire à notre avis l'URSS de Gorbatchev et voir également s'épanouir la nouvelle Europe depuis Prague jusqu'à Sofia. C'est comprendre du même souffle - ce que n'eût point désavoué Marx - qu'on ne saurait bâillonner indéfiniment, enracinée dans le tissu de l'homme, la Volonté-de-liberté des peuples et des nations.The extreme barbarity of the Second World War, and the hope for a different life for Humanity, lead Merleau-Ponty to reflect on marxism, theoretical as well as Stalinian. Our aim is to follow his intellectual progress on this subject since his first political writing, from 1945 until I960, that is, just a few months before his sudden death in may 1961. However, where is the relevance to come back to these fifty years old texts when History blows on eastern countries? Simply because Merleau-Ponty has foreseen the present situation almost before any other analyst, in such a way that he identified successfully the unavoidable asphyxia of the soviet regimen, as inscribed at the very outset of this political system. To read the Merleau-Ponty of these years, it is, do we think, to read the USSR of Gorbatchev, and to see also the new Euro pa to expand, from Prague to Sofia. It is also to understand, by the same occasion - and Marx would not have disavowed it -, that one cannot silence indefinitely the Will of liberty of people and nations which is routed in the nature of man. (shrink)

P.H. Spaak and P. Harmel originnally were differently indoctrinated. They had very little in common, except that they both were brilliant diplomats. In addition they had the ability to lead Belgiums foreign policy. But due to Belgiums international context, «The continuation» was the most characteristic guidline in both men's successive policy. Owing to the force of circumstances, it is certainly not paradoxical that Belgium's options in the field of foreign policy are in any case limited.

On tente souvent de calmer la frayeur de certains humanistes à l'égard de l'ordinateur en le qualifiant d' « infatigable idiot sans cervelle ». Je ne vois pas d'objection particulière à cette description sinon qu'elle suggère une fausse réponse à une question qui a troublé les philosophes récemment. Pour ma part, je m'intéresse très peu à la question très générale et, à mon avis, largement contrefaite de savoir si les ordinateurs peuvent « penser ». L'éventualité que dans un proche avenir (...) l'ordinateur soit en mesure de résoudre les principaux problèmes de la philosophie ne m'effraie pas, mais, par contre, je suis heureux de profiter de toute aide là où je la trouve. Quant à moi, je ne me sens menacé ni en tant qu'individu ni en tant que philosophe. Ce n'est pour moi qu'une simple réalité de la vie contemporaine; un don de notre environnement technologique complexe; un outil passionnant dont nous pouvons profiter si nous sommes prêts à en payer le prix. S'il nous détruit dans l'avenir, éventualité concevable, ce ne sera pas parce que la machine est intrinsèquement mauvaise mais bien plus probablement parce que nous, les humanistes, aurons choisi de l'ignorer ou même de la mépriser plutôt que de nous en servir avec un esprit critique et constructif à nos propres fins. Ce sera parce que nous aurons préféré conserver notre virginité d'érudits plutôt que de nous mêler au tohu-bohu véritablement intellectuel et professionnel inhérent aux humanités les plus authentiques. (shrink)

Prenant le contre-pied de l'opinion généralement admise concernant l'anthropologie marxienne, Louis Dumont (dans son ouvrage Homo JEqualis. Genèse et épanouissement de l'idéologie économique} désigne celle-ci comme l'expression la plus achevée de l'idéologie individualiste moderne. Cet article examine les principaux arguments à l'appui de cette interprétation et s'interroge sur sa capacité à éclairer l'enjeu que recèle la conception marxienne de l'homme. Je me propose de montrer que l'opposition rigoureuse entre holisme et individualisme dans laquelle s'enferme la lecture dumontienne laisse échapper cet (...) enjeu, que seule une juste appréhension du naturalisme marxien est, selon moi, en mesure de révéler. Le texte se divise en trois parties. La première expose les grandes lignes de la théorie dumontienne de l'idéologie moderne et attire l'attention sur les deux difficultés épistémologiques majeures auxquelles se heurte l'application de cette théorie à Marx. La seconde partie montre en quoi le naturalisme conséquent de Marx suppose le rejet et le dépassement de l'alternative holisme/individualisme. Dans la troisième partie, enfin, je m'efforce de poser quelques jalons en vue d'une recherche qui prendrait pour thème l'individualisme social de Marx.Challenging what is widely taught and believed to be the case about Marx's anthropology, Louis Dumont (in his book From Mandeville to Marx. The Genesis and Triumph of Economic Ideology} identifies it as the ultimate achievement of the modern individualist ideology. This paper looks at the main arguments of this interpretation and questions about its capacity of focusing on what is really at stake in the Marxian conception of man. I shall argue that Marx's naturalism invalidates the over-rigid opposition between holism and individualism within which Dumont imprisons Marx. The paper is divided into three parts. The first part deals with Dumont's theory of modern Ideology which supports and informs his interpretation of Marx; it focuses on two major epistemological difficulties inherent in the application of this theory to Marx. The second part shows how the naturalism of Marx makes the principle of an opposition between holism and individualism irrelevant. In the third part, I confine myself to a brief outline of a research to be done into Marx's social individualism. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Dieu comme soi-même: connaissance de soi et connaissance de Dieu selon Thomas d’Aquin: l’herméneutique d’Ambroise Gardeil by Camille de BelloyThomas M. Osborne Jr.Dieu comme soi-même: connaissance de soi et connaissance de Dieu selon Thomas d’Aquin: l’herméneutique d’Ambroise Gardeil. By Camille de Belloy, O.P. Paris: Vrin, 2014. Pp. 297. €32.00 (paper). ISBN: 978-2-7116-2605-2.This book is a discussion of La Structure de l’âme et l’expérience mystique (1927) by Ambroise Gardeil (...) (1859–1931). In this two-volume work of mystical theology, Gardeil explains the material cause of the experiential knowledge that comes from the gift of wisdom, which is one of the seven gifts of the Holy Spirit. La Structure is the third book in a trilogy that focuses on the supernatural knowledge of God, beginning with apologetics in La Crédibilité et l’apologétique (1st ed. 1908), and continuing with the nature of revelation in Le Donné révélé et la théologie (1st ed. 1910). In La Structure, Gardeil develops the thesis that there is an analogy between experiential self-knowledge and the mystical experiential knowledge of God. In the course of his inquiry, Gardeil touches upon philosophical and theological problems concerning self-knowledge, intentionality, the structure of the mind (mens), God’s indwelling in the souls of the just, and the relationship between faith and the gift of wisdom. De Belloy’s new volume is on Gardeil’s presentation of this analogy and its reception by his contemporaries.De Belloy considers largely the issues that surround self-knowledge, the structure of the soul, and mystical experience. He draws together material from Gardeil’s own sources, Gardeil’s contemporaries, and subsequent Thomistic scholarship. He sheds light on the issues themselves, the historical context, and different hermeneutical strategies in Thomism. According to De Belloy, this twentieth-century Thomistic and largely Dominican discussion is important for contemporary philosophers and theologians. To shed light on the context, De Belloy considers a lengthy three-part “Examen de conscience” in Revue Thomiste (1928–29), in which Gardeil responded to published and unpublished comments by his fellow Dominicans Réginald Garrigou-Lagrange (a former student), Marie-Dominique Roland-Gosselin (Le Saulchoir), and Albino González Menéndez-Reigada, as well as a young student, Jean Daujat. De Belloy remarks that Maritain’s discussion of Gardeil in The Degrees of Knowledge to some extent attempts to harmonize the substance of Gardeil’s work with Garrigou-Lagrange’s critical comments. De Belloy emphasizes the interaction between Gardeil and Roland-Gosselin, and at the end of his volume, includes their previously unpublished correspondence.Although De Belloy often notes the difficulty of reading Gardeil’s neo-Scholastic prose, it seems to me that the non-native French reader will find Gardeil more accessible than De Belloy, especially when the latter draws on writers such as Henri Bergson and Hans-Georg Gadamer. Moreover, De Belloy’s discussion is easier to follow if one has already read and is familiar with the four parts of Gardeil’s La Structure. In part 1, Gardeil addresses the structure of mind or spirit (mens), and in particular considers Augustine’s [End Page 472] three main, threefold divisions of the soul in De Trinitate (mens, notitia, amor; memoria [sui], intelligentia, voluntas; memoria [Dei], intelligentia, amor) and Aquinas’s own interpretation and appropriation of these divisions. In part 2, Gardeil describes the way in which sanctifying grace, a created quality that is distinct from the infused virtues, causes the soul’s conformity to God’s essence. In part 3, he discusses God’s presence within the souls of the just and agrees with previous Thomists that God is especially present to the just as an object of faith and love. In part 4, he applies the previous discussion to the structure of mystical knowledge. This last part is the culmination of the entire work, as it addresses the analogy between self-knowledge and the knowledge of God that was defended by earlier Dominican Thomists such as John of St. Thomas (1589–1644) and Thomas de Vallgornera (c. 1595–1665).Part... (shrink)

I write here about how the visible and the invisible intertwine in painting: in theory and in praxis – primarily the praxis of my own painting. Philosophers are rarely asked to discuss, much less to show in public, what they do avocationally rather than professionally. I was drawn to the invitation of the Merleau-Ponty Circle to exhibit my painting and to talk about what I do when I am not writing or teaching philosophy. It has offered a rare chance to (...) catch up with myself – with the painter in me. I started in art long before I turned to philosophy. It was my first love and is still my intermittent passion. I have not hidden it from others altogether – I have shown my work in various group shows– but it would be more accurate to say that I have hidden it from myself. Talking about my art work in the context of this Circle comes at a very welcome moment in which I am in the process of determining where I shall go with the rest of my life as it shortens down: ars longa, vita brevis.J’écris ici à propos de la manière dont le visible et l’invisible s’entrelacent dans la peinture : en théorie et en pratique, prioritairement dans ma propre pratique de la peinture. On demande rarement aux philosophes de discuter, et encore moins de montrer en public, ce qu’ils font en amateurs plutôt que professionnellement. J’ai été entraîné par l’invitation du Merleau-Ponty Circle à exposer ma peinture et à parler de ce que je fais lorsque je n’écrit pas et n’enseigne pas la philosophie. Cela m’a offert une chance rare de me retrouver moi-même, le peintre en moi. J’ai commencé dans l’art bien avant de me tourner vers la philosophie. C’était mon premier amour c’est encore ma passion intermittente. Je ne l’ai pas caché, puisque j’ai montré mon travail dans plusieurs expositions collectives. Ce serait plus juste de dire que je l’ai caché de moi-même. Parler de mes oeuvres d’art dans le contexte du Merleau-Ponty Circle arrive à un moment tout à fait bienvenu, où je suis en train de réfléchir à la suite de ma vie, puisqu’elle raccourcit : ars longa, vita brevis.In questo articolo tratto di come il visibile e l’invisibile si intreccino in pittura, nella teoria come nella pratica, e in particolare nella mia pratica di pittura. Raramente ai filosofi viene chiesto di discutere, e ancor più raramente di mostrare pubblicamente, ciò che essi fanno in ambito amatoriale e non professionale. Sono rimasto molto colpito dall’invito del Merleau-Ponty Circle a esporre i miei dipinti e a parlare dell’attività che svolgo quando non scrivo o non insegno filosofia. Questo invito mi ha fornito un’opportunità rara per riprendere contatto con me stesso – con il pittore che è in me. Mi sono avvicinato all’arte molto prima di rivolgermi alla filosofia. L’arte è stato il mio primo amore ed è ancora la mia passione intermittente. Non l’ho mai tenuta nascosta agli altri – ho presentato il mio lavoro in numerose mostre collettive; forse sarebbe più corretto dire che l’ho nascosta a me stesso.La possibilità di parlare della mia arte in occasione del Merleau-Ponty Circle si è presentata in un momento molto propizio, in cui mi trovo a domandarmi quale strada percorrere in quello che resta della mia vita che a mano a mano si accorcia: ars longa, vita brevis. (shrink)

Le présent ouvrage, issu de conférences faites à Vienne et à Fribourg, considérablement enrichies pour la publication en français, paraît simultanément en anglais, en allemand et en polonais. " Cet essai a été suscité par un sentiment de perplexité concernant le statut du terme "reconnaissance" au plan du discours philosophique. C'est un fait qu'il n'existe pas de théorie de la reconnaissance digne de ce nom. Or cette lacune étonnante fait contraste avec la relative cohérente qui permet au mot lui-même de (...) figurer dans un dictionnaire comme une unité lexicale unique en dépit de la multiplicité de ses acceptions. D'où le pari de ce livre : conférer à la suite quelque peu hétérogène des occurrences philosophiques connues du terme "reconnaissance" la cohérence d'une polysémie réglée, digne de donner la réplique à celle du plan lexical. Pour le dire d'un mot, la dynamique qui entraîne l'investigation consiste en un renversement au plan même de la grammaire du verbe "reconnaître", de son usage à la voix active à son usage à la voix passive: je reconnais activement quelque chose, des personnes, moi-même, mais je demande à être reconnu par les autres. Et si, par bonheur, il m'arrive de l'être, la reconnaissance devient gratitude. ". (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:69. A PROPOS D'UNE DIFFICULTE LOGIQUE DANS L'ARGUMENT DE CLEANTHE L'argument de Cléanthe ("the Argument from Design", c'est-à-dire la preuve de Dieu par le dessein du monde) se fonde sur le principe que "des effets semblables prouvent des causes semblables" pour montrer que la ressemblance entre le dessein du monde et le dessein des machines amène la conclusion que la cause du dessein du monde ressemble à l'intelligence humaine. (...) Dans l'attaque de Philon contre cet argument, nous trouvons deux passages dans les Parties IV et V consacrés aux difficultés qui proviennent de l'anthropomorphisme de Cléanthe. Et le raisonnement par l'absurde de Philon prend pour point de départ cette conception anthropomorphique de Dieu: Et que dites-vous des découvertes d'anatomie, de chimie, de botanique?... - Ce ne sont certes pas là des objections, répondit Cléanthe; elles découvrent seulment de nouveaux exemples d'art et d'industrie. C'est encore l'image de l'esprit que réfléchissent sur nous d'innombrables objets. - Ajoutez: un esprit pareil à l'esprit humain, dit Philon. - Je n'en connais point d'autre, répondit Cléanthe. - Et plus it est pareil, mieux cela vaut? insista Philon. - Bien sûr, dit Cléanthe. (p. 53) La première étape de son argument s'ensuit: Eh bien, Cléanthe, dit Philon, avec un air d'allégresse et de triomphe, remarquez les conséquences. Premièrement, par cette méthode de raisonnement, vous renoncez à toute prétention à l'infinité en aucun des attributs de la Divinité. Car, puisque la cause doit seulement être proportionnée à l'effet, et que l'effet, pour autant qu'il tombe sous notre connaissance, n'est pas infini, quel droit avons-nous, selon vos suppositions, de prêter cet attribut à l'Etre divin? Vous soutiendrez encore 70. qu'en l'éloignant à ce point de toute similitude avec les créatures humaines, nous donnons dans l'hypothèse la plus arbitraire, et, en même temps, affaiblissons toutes les preuves de son existence. (p. 53) On pourrait croire que l'argument de Philon est inadmissible, soit à cause de son pyrrhonisme, soit à cause de sa doctrine sur la causalité (celle de Hume lui-même) qui n'admet pas la connaissance a priori des causes. Mais en fait l'argument déployé par Philon ne représente pas sa propre position (et n'entre donc pas en conflit avec son pyrrhonisme), et en tant qu'il fait appel à la causalité, n'est point valable. Pour voir qu'il en est ainsi, on n'a qu'à regarder sa phrase préliminaire "par cette méthode du raisonnement" ainsi que la phrase "selon vos suppositions" qui montrent que cette première étape s'ensuit de la position de Cléanthe. Pourquoi Philon met-il en avant cet argument? Ou plutôt, qu'a dit Cléanthe pour amener Philon à mettre cet argument à son compte? La response se trouve dans la version de Cléanthe de la preuve de Dieu par le dessein, dans la Partie II: "Puis donc que les effets se ressemblent entre eux, nous sommes conduits à inférer, d'après toutes les règles de l'analogie, que les causes se ressemblent également, et que l'auteur de la nature est quelque peu semblable à l'esprit de l'homme, quoique doué de facultés bien plus vastes, proportionnées à la grandeur de l'oeuvre qu'il a exécutée. Par cet argument a posteriori, et par cet argument seul, nous prouvons à la fois l'existence d'une Divinité et sa similitude avec l'esprit et l'intelligence de l'homme." (p. 26 les italiques sont de moi) C'est donc Cléanthe qui peu après le début voudrait que, dans ces cas où seul l'effet se fait observer, nous devions proportionner la cause à l'effet. 71. On pourrait m'objecter que je n'ai pas encore montré que l'argument de Philon ne l'engage pas à poser un Dieu fini qui conviendrait à l'effet fini (le dessein du monde), que son propos que "la cause devrait être proportionnée à l... (shrink)

Il m’est agréable de pouvoir m’appuyer sur ce que Claudia Serban vient de dire, non seulement parce qu’elle l’a peut-être mieux exposé que je ne l’avais moi-même fait, mais parce qu’elle me dispense, en partie du moins, de me répéter. Gratitude de la paresse, plus encore que de la vanité. Revenons pourtant un instant sur cette salle où se tient notre séminaire. Apparemment, réellement donc, il s’agit d’une salle de cours, une salle de conférence, comme tant d’autres à l’École et (...) dans tous les... (shrink)

Alain Lévêque, né en 1942 à Paris, est l'auteur notamment de Bonnard, la main légère (Deyrolle Editeur/L'Arbre voyageur, 1994 ; Verdier, 2006), et le préfacier des Observations sur la peinture de Pierre Bonnard, parues aux éditions L'Atelier contemporain en 2015. Il faut miser pour voir. Savoir jouer, ruser, cacher, mais aussi dévoiler son jeu, s'attendre à perdre, à gagner, réfléchir, avoir des coups de tête, de la chance, se recueillir, tout dépenser. Ne pas retenir quelques mots bien au chaud pour (...) l'hiver, dans son bas de laine pour les temps de disette. Tout dépenser. Il faut à chaque fois écrire toutes voiles dehors, au risque de se trouver fort dépourvu quand la bise n'est pas venue. Je ne connais rien de plus difficile que ces commandes d'un " petit texte " pour une exposition de peinture, le travail d'un sculpteur. Car jamais de moi-même je n'irais me fourrer dans pareil pétrin (encore qu'il est tentant de mettre ses mains dans la pâte qui finira par s'échauffer et lever, mais c'est une autre histoire). Il s'agit qu'on m'invite à jouer, et si le jeu est engageant, je ne peux m'empêcher de dire chiche et de jouer à perdre haleine, me fiant à l'excitation, à l'emportement, et croisant les doigts pour qu'à la fin je puisse enlever le bandeau que j'ai sur les yeux et reconnaître ce que j'ai cru toucher. Ecrire pour voir. Est-ce écrire en regard du tableau? On peut bien écrire quelques mots dans un carnet devant le tableau, il ne s'agit jamais d'un tête-à-tête. Le tableau a une et même plusieurs longueurs d'avance. Qu'il soit peint comme de toute éternité et ne demande rien à personne crève les yeux. Le tableau est immobile, cela crève aussi les yeux, on ne peut pourtant pas le fixer. Ecrire dans son carnet oblige à baisser les yeux. Lorsqu'on les relève, le tableau a détalé. On envoie des mots en éclaireur. L'ensemble des textes écrits par Maryline Desbiolles (parus pour la plupart dans des catalogues ou revues, ou inédits) sur l'art, autour de l'art, à partir de l'art est ici réuni : une première partie rassemble les approches les plus réflexives sur la création ; dans le second chapitre les textes s'articulent autour de deux thématiques chères à l'auteur : l'Italie, la cuisine ; le troisième chapitre réunit les essais et poèmes consacrés aux sculptures de Bernard Pagès ; sont ensuite regroupés les essais consacrés à des artistes ou des oeuvres ; le volume se clôt enfin sur des oeuvres de fiction dont l'élément déclencheur de l'écriture fut la fréquentation d'oeuvres plastiques. L'ensemble des textes a été revu en prévision de cet ouvrage, tout autant essai sur l'art qu'oeuvre littéraire. (shrink)

Dans l'"Avis des éditeurs", on explique en quoi consiste l'intérêt particulier de ce recueil de lettres privées, non destinées à la publication. En plus, on apprend les circonstances grâce auxquelles une partie importante des papiers de Rousseau est entrée à la Bibliothèque de la ville (actuelle Bibliothèque publique et universitaire) de Neuchâtel: "J'entends que tous les papiers manuscrits de Jean-Jacques Rousseau [...] soient recueillis et rassemblées en paquets étiquetés et cachetés, pour être déposés dans une bibliothèque publique bien assurée. Les (...) lettres adressées à moi seront également déposées [...]" (extrait du testament de Pierre-Alexandre Du Peyrou du 22 juillet 1791. "Avis..." p. 16 s.). (shrink)

Une grande partie de l’œuvre de de Lubac est consacrée à la pensée de ceux qui contestent la foi chrétienne. Son étude de l’athéisme en suite de ses recherches sur la relation entre nature et surnaturel dans la vie humaine, l’a. conduit notamment à étudier Proud'hon. La recherche des racines de l'athéisme contemporain lui permet d'aboutir à l’exigence de dialogue avec les athées qui peuvent aussi constituer un aiguillon pour la vérité même des croyants. À la clé de ce dialogue, (...) qui connut ses hésitations, il y a la quête d’un humanisme authentique qui ne soit pas contre l’homme, mais pour l’homme, ce que seule, en définitive, peut garantir la foi au Christ. A great part of the works of Henri de Lubac is devoted to the ideas of those who contest Christian faith. His study of atheism that followed his research on the relation of nature and the supernatural in human life, led him especially to the study of Proud’hon. The study of the roots of contemporaneous atheism allowed him to arrive at this need of dialogue with atheists, who could also furnish a prod for truth, even for believers. The key to this dialogue, which had his hesitations, is the search for an authentic humanism that would not be against man, but for man. Ultimately, this alone can be guaranted by the faith in Christ. (shrink)

L'ouvrage ici presente appartient peut-etre a la derniere periode de la production d'Avicenne. Le Livre des directives et remarques supplee les parties perdues de La philosophie orientale, dernier grand projet avicennien, en ce sens qu'il tend a rearticuler science divine et science universelle, par raport a l'entreprise philosophique du Shifa'. Neanmoins les Directives ne sont aucunement un traite, mais plutot un recueil de notes sur des points controverses. Les liens entre les chapitres sont souvent tenus, parfois meme arbitraires, mais (...) il ressort pourtant de la des modifications importantes par rapport aux philosophes grecs. Les theories d'Avicenne sont ainsi toutes en faveur d'une pensee rationaliste et scientifique. L'avance scientifique des orientaux a, pour lui, ouvert a l'intelligence des voies nouvelles; les methodes grecques de pensee demeurent fondamentales, mais des exigences inconnues de leur temps demandent qu'elles soient depassees. (shrink)

Proposant quelques réflexions suggérées par 1a Lettre de 1896 sur fond de questionnement contemporain , J.-M. Aveline examine d'abord le rapport entre théologie chrétienne et dialogue interreligieux, et l'évolution de la toute récente théologie des religions depuis Vatican II. L'intérêt de la relecture de Blondel dans cette perspective est d'abord de prévenir les facilités, impasses et illusions dans lesquelles la vieille apologétique s'était enferrée, et de donner les conditions d'un véritable dialogue. Pour dépasser les limites d’un pluralisme conçu comme simple (...) juxtaposition tolérante des opinions privées, la reprise de la thématique de la vérité est capitale, en quoi le maître d’Aix s’avère d’autant plus pertinent qu'il permet de poser philosophiquement le problème religieux. Permettant du même coup de tenir avec rigueur la distinction entre immanentisme exclusiviste et transcendance qui procure le salut, Blondel établit de manière féconde la distinction et le rapport entre philosophie et théologie. Proposing some reflections suggested by the Lettre of 1896 on the background of contemporaneous questions , J.-M. Aveline first examines the relationship between Christian theology and interreligious dialogue, and the evolution of the very recent theology since Vatican II. The interest in rereading Blondel in this perspective is first to point out the simplicity, the dead ends, and the illusions to which the old apologetics was bound, and to give the conditions for a true dialogue. To go beyond the limits of a pluralism understood as a simple juxtaposition that is tolerant of private opinions, the return to the theme of truth is capital, about which the master of Aix shows himself all the ore pertinent by posing the religions problem philosophically. While holding rigorously the distinction between exclusive immanentism and a transcendence that brings salvation, Blondel establishes, in a fertile way, the distinction and relationship between philosophy and theology. (shrink)

'Ces Études et discussions sur Pic de la Mirandole (1463-1494) reçurent à leur première publication un excellent accueil auprès des spécialistes de ce philosophe italien de la Renaissance. En mettant en lumière la dimension essentiellement chrétienne de sa pensée, Henri de Lubac réfutait l’humanisme prométhéen qu’on voulait y voir, au profit d’un authentique humanisme puisant dans la foi catholique sa conception de la liberté et de la dignité humaine. Théologien dans son explication des six jours de la Genèse, Pic de (...) la Mirandole se révèle aussi pourfendeur du déterminisme astrologique et réconcilie Aristote et Platon sans céder jamais aux syncrétismes réducteurs. L’ouvrage du père de Lubac – présenté ici avec la traduction inédite de toutes ses citations – demeure d’une brûlante actualité, dans le contexte d’une crise anthropologique où les sectateurs du transhumanisme annexent Pic de la Mirandole à leur vision d’un Homo Deus se créant lui-même dans une transgression sans limite. À ceux-ci, comme aux adeptes d’un « ésotérisme » mirandolien, ces Études et discussions, nourries par une érudition exceptionnelle, répondent aujourd’hui, dans un style incisif, en dégageant la vérité profonde du jeune penseur, mort prématurément, qui affirmait : « Qu’on ne m’empêche pas de pouvoir me dire chrétien! »'. (shrink)

Si l’on s’accorde à voir dans l’ouvrage du clergyman mélancolique Robert Burton paru en 1621 une sorte d’aboutissement et de consécration de la mode mélancolique, l’on a toutefois tendance à négliger le fait que l’anatomiste utilise le discours médical et la tradition mélancolique pour attirer l’attention de ses contemporains sur l’existence d’un désordre qui se manifeste, au niveau de la collectivité, par une crise religieuse, politique, sociale et économique. C’est sous le patronage de l’un des premiers représentants du courant mercantiliste (...) que Burton se place pour justifier l’emploi de la notion de « mélancolie politique » : celui de Giovanni Botero. La lecture de la « Préface » de L’Anatomie de la Mélancolie permet de constater l’existence d’une forte convergence entre les méthodes et les analyses des premiers mercantilistes anglais et le diagnostic de Robert Burton sur la crise économique que traverse l’Angleterre de Jacques Ier. Comment expliquer alors la coexistence dans le même texte de ce discours économique qui propose des réformes concrètes pour remédier à une situation de crise et d’un discours utopique qui préconise une forme autoritaire et disciplinaire de pouvoir comme remède à la mélancolie politique tout en affirmant le caractère chimérique et irréalisable de tout changement radical? (shrink)

Les notions ou catégories de causalité et de déterminisme ont accompagné la formation des sciences modernes, et en premier lieu celle de la physique. L'usage courant de nos jours tend souvent, à tort, à les confondre, dans les remises en cause qui en sont faites en physique même. Nous nous proposons, dans ce travail, de clarifier la première de ces notions, plus exactement la causalité physique, en suivant son élaboration avec les débuts de la dynamique, à travers ses premières mises (...) en œuvre et conceptualisations qui accompagnent la mathématisation de la mécanique, avant d'être étendue à la physique d'une manière générale. Nous verrons comment, tout en s'appuyant sur l'un des aspects philosophiques traditionnels de l'idée de causalité (celui de « cause efficiente »), la causalité physique s'établit en rupture avec le sens métaphysique qui lui était précédemment attaché. Bien plutôt que dans les Principia de Newton, c'est dans la ré-élaboration par d'Alembert, dans son Traité de dynamique, des lois du mouvement formulés comme des principes, et exprimées par le calcul différentiel, que l'idée de causalité physique est expressément considérée indissociablement de son effet, qui est le changement de mouvement. Les pensées respectives de Newton et de d'Alembert sur les notions de cause et de force sont à cet égard en opposition en ce qui concerne la nature proprement physique de ce changement, considéré par d'Alembert comme immanent au mouvement, selon la cause circonscrite par son effet, alors qu'il reste mathématique et métaphysique dans la conception newtonienne de la force externe, comme substitut mathématique des causes, telle qu'elle se proposait avant Lagrange. C'est la conception physique, héritée de d'Alembert, qui devait par la suite prévaloir, à travers la mécanique analytique lagrangienne, qui permettait de réintégrer physiquement et rationnellement le concept de force dans sa transcription eulérienne différentielle. Les avatars ultérieurs de la notion de causalité, qui comprennent la causalité relativiste et les développements sur le déterminisme, font l'objet d'un travail complémentaire. (shrink)

Si vous avez un jour hésité entre « F » et « M » en remplissant un formulaire, si enceinte de plus de huit mois et entrant dans un taxi on vous a appelé « Monsieur », si votre attirance pour le « sexe opposé » vous semble au contraire relever bizarrement davantage de l’homosexualité que de l’hétérosexualité, et si en plus vous êtes intéressé par les choses du corps, de la biologie et de la génétique, alors vous serez passionné (...) par cet ouvrage. Mais si vous vivez votre sexe physique et votre g... (shrink)

Dans la doctrine cartésienne du Cogito, ergo sum, on peut dégager deux idées : l’idée d’une vérité indépendante, fournissant d’elle-même des preuves suffisantes d’authenticité ; l’idée d’une évidence vécue dont toute la force tiendrait à la conscience plus ou moins riche et plus ou moins précise que le moi pourrait prendre de sa réalité intime. L’interprétation cartésienne du moi flotte entre le moi qui se définit par la pensée et le moi qui se définit par l’expérience. Kant, inspiré lui aussi (...) par le désir de résoudre au moyen d’une même notion le problème de la vérité et celui du sujet, est amené à la construction de l’aperception transcendantale ou de la conscience tout court, construction qui, à tout bien considérer, se révèle comme conception d’un moi dépersonnalisé.La « psychologie de la connaissance », élaborée par Richard Hônigswald, élude ces ambiguïtés. Elle est une branche de l’arbre néo-criticiste et veut ramener au même point la logique et la psychologie. Elle rejette l’hypothèse du moi transcendental ; elle insiste, au contraire, sur la réciprocité des rapports du sujet, de l’expérience vécue et de l’objectivité ; elle affirme une solidarité et une interdépendance réelles entre la notion de «validité » d’une part, et celle du moi psychologique, de l’autre. (shrink)

Ce recueil a pour but de montrer que Heidegger n'est pas seulement, et peut-etre pas d'abord, ce penseur solitaire de Foret-Noire pretant l'oreille a la voix de l'Etre, comme on s'est souvent plu a le presenter, et comme il a sans doute lui-meme contribue a le faire accroire: c'est un penseur extraordinairement attentif aux developpements philosophiques de son temps, dont la pensee s'est elaboree en grande partie en dialogue non seulement avec les Grecs, la pensee chretienne, l'existentialisme de Kierkegaard (...) ou encore la phenomenologie husserlienne, mais egalement avec ses predecesseurs immediats (Dilthey, Brentano, Bergson, Braig, York von Wartenburg), les ecoles neokantiennes de Bade (Rickert, Lask) et de Marbourg (Cohen, Natorp, Cassirer), ainsi qu'avec certains contemporains, tels Jaspers ou Scheler. Des ses debuts, sa pensee s'avere ouverte aussi bien aux avancees de la logique mathematique (Frege et Russell) que, plus tard, aux developpements de l'anthropologie et de la biologie de son epoque (von Uexkull). Cette mise en perspective, qui nous parait plus que jamais necessaire, permet ainsi de mettre en lumiere des aspects negliges de l'oeuvre, de mieux comprendre les sources et, peut-etre, certaines limites de celui qui demeure, malgre l'ombre qui pese sa pensee, l'un des plus grands philosophes du XXe siecle. (shrink)

La question que nous nous proposons de traiter dans cet article concerne le statut de l’événement de la déconstruction en tant qu’image de la raison : Quelle raison trouvons-nous par le biais de la de'construction? Le geste déconstructeur veut dépasser le logos de la métaphysique occidentale sans le de'passer, manifestant l’impossibilité radicale d’un tel dépassement : peut-on parler donc d’un logos déconstructeur? La diffe'rance est-elle coupée du logos ou bien est-elle une autre forme de logos? Quel est son statut lo- (...) gique? Que signifie « logique » pour la rationalité de l’écriture? La diffe'rance peut-elle être formulée logiquement? Nous chercherons à démontrer a) que la déconstruction met en œuvre une logique qui est une logique analogique, et donc b) que l’analogie, conçue dans un sens très technique, b.1) peut non seulement recevoir le statut d’une logique, b.2) mais nous aide aussi à repenser le geste décons- tructeur lui-même. Ainsi la voie est ouverte pour une confrontation entre l’œuvre de Derrida et celle d’Enzo Melandri. (shrink)

Cet ouvrage traite de la question de l'analogie chez Paul Ricoeur. L'hypothèse majeure est qu'une philosophie de l'analogie inachevée traverse toute l'oeuvre du philosophe. L'analogie se présente comme une fonction décisive qui se déroule sur plusieurs plans, mais qui ne vient jamais à la lumière en elle-même. L'effort archéologique - qui va des premiers écrits des années 30 et 40 jusqu'à la philosophie de la volonté et aux oeuvres majeures de "l'herméneutique de l'homme capable" - montre que la démarche analogique (...) ricoeurienne tient ses racines dans la réponse du théologien protestant Kart Barth au défi de l'analogia entis. Une telle réponse se configure, dans son ossature la plus essentielle, comme un refus de la doctrine de l'analogia entis auquel correspond une reprise de celle-ci en termes pratiques et intersubjectifs. L'herméneutique répète ce geste fondamental. Le détour théologique ouvre non seulement une nouvelle image, très unitaire, de l'oeuvre de Ricoeur, mais aussi un terrain philosophique inexploré : les analogués de l'analogie. Ainsi, l'exercice exégétique se transforme peu à peu en une conversation triangulaire entre Ricoeur, Barth et Derrida. (shrink)

En 1956, l' Academie Internationale de Philosophie des Sciences couronnait, a Bruxeiles, 1'etude de M. Yolton, intitulee The Phi­ losophy o/Science 0/ Arthur S. Eddington, etude dont le present ouvrage est la reprise. Pourquoi la personne, 1'oeuvre et les idees de l'illustre physicien anglais avaient-elles ete designees a l'atten­ tion des candidats a ce Prix? Quels enseignements l'Academie Internationale de Philosophie des Sciences en attendait-eile? N'esperait-elle pas que le rapport de la recherche philosophique a la recherche scientifique pourrait en etre (...) eclaire? M. Yolton offre a l'un des membres de son jury l'occasion de s'en expliquer a cet endroit. Je m'en vais donc le faire pour ce qui me concerne personnellement, conformement aux vues que je defends moi-meme depuis assez longtemps. La vision du monde et de l'homme, du philosophe et celle du savant s'accordent-elles ou s'opposent-elles? Pour ma part, je ne mets pas en doute qu'il existe entre la science et la philosophie une relation qu'il importe de mettre en evidence, mais j'insiste en meme temps sur le fait que cette relation est ambivalente. A la fois, elles les unit, elle les separe. Elle les fait tour a tour se rapprocher et s'eloigner 1'une de l'autre. La science et la philoso­ phie sont necessaires l'une a 1'autre, mais cette necessite est par­ fois ceile de leur alliance et parfois celle de leur antagonisme. (shrink)

RésuméQue voulait dire Wittgenstein lorsqu'ilaremarqué: «Je ne suispas un homme religieux, maisje nepuis m'empecher de voir tout problème d'un point de me religieux»? La thèse de Malcom, c'est que cette remarque pointe du doigt les analogies entre la perspective philosophique de Wittgenstein et une vision religieuse de la vie. En revanche, Winch fait valoir que la remarque de Wittgenstein peut être interprétée comme ne faisant pas référence aux problèmes exclusivement philosophiques; Wittgenstein exprimait plutôt sa propre perspective quasi religieuse sur la (...) vie et soulignait l 'importance spirituelle de la clarté philosophique. Contrairement à Malcom et Winch, jefais valoir qu'il faut plutôt considérer que cette remarque signifie en gros: «Je ne suispas religieux moi-même, mais quand je réfléchis philosophiquement à ce que cela signifie pour quelqu'un de faire face à un certain type de problemes, par exemple les dilemmes moraux et autres décisions difficiles dans la vie, il importe de reconnoître la diversité des perspectives possibles d'oú ces problèmes peuvent être vus. Ce faisant, je nepuis m'empêcher d'imaginer comment de tels problèmes apparaîtraient depuis la perspective de quelqu'un de religieux.». (shrink)

Passer en revue les conceptions de la maladie qui s’expriment dans la tradition juive est une entreprise risquée et qui – l’auteur de ces lignes en a fait maintes fois l’expérience – expose le théologien de service qui a accepté d’en traiter ex cathedra aux tirs de barrage de ceux-là même, spécialistes d’autres disciplines, qui l’ont prié de le faire. Je prends donc ce risque, non sans demander au lecteur de faire preuve de cette disposition favorable du cœur et de (...) cette humilité de l’esprit, sans lesquelles l’écoute de l’autre n’est que politesse formelle, ou concession momentanée de parole de la part d’un interlocuteur qui n’a un instant endigué le fleuve de ses certitudes que pour les déverser ensuite sur l’imprudent que vous êtes, dès qu’il estimera que vous avez épuisé vos chances de le convaincre. À l’instar de son collègue chrétien, et peut-être avec plus de rigueur, le théologien juif est confronté à un dilemme. D’une part, conscient de l’auguste dignité de l’être humain, créé à l’image de Dieu, mais aussi de sa faiblesse et des difficultés de sa condition incarnée, il voudrait passionnément parler de Lui à ses semblables, leur dire ce qu’il attend d’eux, en termes que chacun et chacune puissent comprendre et accepter. Par ailleurs, s’il n’est pas lui-même dévoyé ou démagogue, il sait que ce Dieu, dont il s’efforce d’exposer les voies et les exigences, agit et s’exprime souvent de manière tellement déconcertante, à vue humaine, que le simple énoncé de ses actions et de ses paroles, telles qu’elles sont relatées dans les Écritures, risque de scandaliser les esprits les mieux disposés. Dieu ne dit-il pas lui-même (Ex 20, 5) : "Je suis un Dieu jaloux qui punis la faute des pères sur les enfants, les petits-enfants et les arrière-petits-enfants pour ceux qui me haïssent." Ou encore : (Dt 32, 35) : "À moi la vengeance et la rétribution, pour le temps où leur pied trébuchera…" Contrairement à une opinion très répandue, il ne s’agit pas là de conceptions vétérotestamentaires «totalement étrangères à l’Évangile d’amour de Jésus-Christ». En témoignent des passages néotestamentaires tels que ceux-ci : [C’est Jésus qui est censé parler (1), en faisant allusion au jugement eschatologique]: "Quant à mes ennemis, ceux qui n'ont pas voulu que je règne sur eux, amenez-les ici, et égorgez-les en ma présence." (Lc 19, 27). "Quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire, escorté de tous les anges, alors il prendra place sur son trône de gloire… Alors il dira encore à ceux de gauche: Allez loin de moi, maudits, dans le feu éternel qui a été préparé pour le diable et ses anges…" (Mt 25, 31-33; 41) À la lumière de cet aperçu, forcément sommaire, il est facile d’entrevoir que les réponses de l’Écriture et de la tradition juive au dramatique problème de la souffrance humaine, en général, et à celui de la maladie, en particulier, risquent d’être tout aussi dérangeantes, voire scandaleuses pour le croyant moyen. Je procéderai, ci-après, à un inventaire sommaire des conceptions relatives à la maladie, telles qu’elles s’expriment dans les écrits bibliques canoniques (I), dans le Nouveau Testament (II), et dans la littérature rabbinique des premiers siècles (III), en les illustrant par des textes de référence, choisis parmi ceux qui font autorité tant pour le judaïsme que pour le christianisme. Enfin, dans la dernière Partie de cette étude (IV), je brosserai, à grands traits, un panorama des opinions et des croyances des penseurs juifs orthodoxes, du Moyen Âge à l’époque moderne, et des comportements qu’ils préconisent face à la maladie et aux souffrances qui en découlent. Tenant compte du fait que, sauf exception, je m’adresse à un public non versé dans les sciences juives, j’ai choisi de donner à mon exposé un caractère plus descriptif que spéculatif. (shrink)

Name der Zeitschrift: Paragrana Jahrgang: 23 Heft: 2 Seiten: 48-62.

Le temps réel nous afflige, inaugurant traumatiquement le tragique de la perte irréversible de la présence. La philosophie, jusqu'à J. Derrida inclus, en a su quelque chose, mais a occulté ce savoir en remettant dans le sujet, comme intentionnalité et auto-affection, ce qui vient du dehors l'arracher à lui-même. Freud en a su quelque chose, mais a relégué ce savoir dans la sphère des pensées privées, se laissant par ailleurs fasciner par la monstrueuse et merveilleuse atemporalité que lui présentait son (...) objet, l'inconscient. Ce que Lacan a confirmé, l'identifiant à la structure du signifiant. Sa pratique clinique lui a pourtant aussi inspiré, à de rares mais précieux moments, une écoute psychanalytique du temps sur laquelle on a ici mis l'accent. Restait alors à marquer la juste place de la préoccupation ontologique dans un champ psychique commandé d'abord par la pulsion et le narcissisme. Pulsion, narcissisme, souci de l'être et du néant : c'est ce nœud qui fait sens, ce que confortent deux études cliniques : celle de la mise en œuvre du temps continu androgynique chez Wagner, et celle de la philosophie du devenir créateur chez Nietzsche. (shrink)

"Il ne se regarde pas dans la glace. Il sourit rarement, ne rit pas, ne pleure pas. Il n'affirme jamais : ceci est à moi, mais seulement parfois demande : est-ce que c'est pour moi? Il dit rarement je et ignore le tu. Il ne prononce pas mon prénom. Pourtant, la surprise, lorsque je me vois par hasard dans un miroir, de découvrir ses yeux dans mes yeux m'oblige à présumer une parenté de nos vies secrètes, à conjecturer chez lui (...) une histoire qui aura continué ailleurs et dont je cherche à déchiffrer les trop rares messages, en enquêteuse incompétente, impatiente et inconsolée". E. F. [payot.ch]. (shrink)

L'eschatologie a marqué la théologie chrétienne du XXe siècle. Initiateur en ce domaine, R. Bultmann entreprend une herméneutique « existentiale » et « démythologisante » de la prédication apocalyptique de Jésus, mise en lumière par J. Weiss et A. Schweitzer : en Jésus Dieu prononce la parole définitive qui m'appelle aujourd'hui à la décision de foi et à l'existence authentique. La théologie apprend ainsi à parler de Dieu avec sens en parlant de l'homme. Avec J. Moltmann, le futur est désenclavé (...) du présent où le laissait Bultmann, et l'eschatologie se fait résolument christologique en même temps qu'historique ; mais le passage de la Théologie de l’espérance au Dieu crucifié pose le problème redoutable du lien entre l’horizon de l’espérance et l'histoire abandonnée à la souffrance. Pour J. Moingt, la résurrection, fondement de la christologie, permet de relire la vie de Jésus comme l’histoire de Dieu menant avec les hommes depuis la création le combat eschatologique de la vie contre la mort.La pensée eschatologique s’élabore aussi dans la ligne des théologiens de l'histoire. O. Cullmann fait du Christ le centre de l’histoire du salut, entre un « déjà là » et un « pas encore ». Avec plus d’ambition mais aussi d’ambiguïté, W. Pannenberg situe la résurrection de Jésus, en tant qu’événement historique, au regard de l'histoire universelle dont elle anticipe la fin. La pensée eschatologique ne laisse pas de travailler également d’autres théologies, davantage marquées par les problématiques traditionnelles.Twentieth century Christian theology has been marked by eschatology. R. Bultmann, initiator in this field, underlook an “existential” and “demythologising” hermeneutic of the apocalyptic preaching of Jesus, which had been brought. to light by J. Weiss and A. Schweitzer : in Jesus God pronounces the definitive word that calls me to a decision of faith and authentic existence today. Theology thus learns to speak of God with meaning by speaking of man. With J. Moltmann, the future is freed from present, where Bultmann had left it, and eschatology became resolutely Christological at the same time as historical. But the passage from the Theology of Hope to the Crucified God poses the difficult problem of the connection between the horizon of hope and history left to suffering. For J. Moingt, the resurrection, foundation of Christology, permits a rereading of the life of Jesus as the history of God, who, from the time of creation, leads humanity in the eschatological combat of life against death.Eschatological thought also develops in the direction of theologies of history. O. Cullmann makes Christ the center of the history of salvation, between an “already here” and a “not yet”. With greater ambition but also ambiguity, W Pannenberg places the resurrection of Jesus as a historical event, in comparison with universal history, of which it anticipates the end. Eschatological thought does not fail to also influence others theologies, more marked by traditional problematics. (shrink)

La Monadologie est au même temps une oeuvre du philosophe allemand G.W. Leibniz entitulée ainsi par un éditeur qui inventa le mot, et une théorie. Les essais réunis ici en concernent l'origine, l'histoire et l'enjeu philosophique. F. Piro analyse le développements de la conception de l'individuation chez le jeune Leibniz. M. Fichant étudie en détail la constitution du concept de monade. La nature limitée des monades créées est ramenée par G. Mormino à la doctrine leibnizienne de la contingence et de (...) la création. E. Pasini reconstitue la genèse de la Monadologie, prototype du traité monadologique, pour montrer que sa nature n'est pas dans son origine. La monadologie va même inviter les détournements matérialistes du jeune Feuerbach - l'essai de V. Morfino porte sur les insuffisances de sa reformulation purement transcendantale chez Husserl, face à la théorie du transindividuel. (shrink)

Le present volume analyse, non plus en amont la definition kantienne de la science, du savoir, de la scientificite en general, mais cette fois en aval la place des divers savoirs dont Kant a pu traiter. Par une serie d'etudes consacrees a diverses sciences en contexte kantien, le present volume etudie comment Kant assigne a chaque science une unite ideale, une region ontique (un domaine d'objets), une methode, voire une epistemologie, ainsi qu'un mode historique de constitution et de progression propres, (...) avec le constant souci (issu du criticisme) de distinguer les sciences, de ne jamais confondre leurs limites. Ce volume revele ainsi un Kant, non pas seulement theoricien de la science, mais theoricien, voire praticien des sciences en leur pluralite. Kant y apparait comme etant lui-meme un Naturforscher, physicien, scientifique, savant dans les sciences de la nature au sens le plus large. Ce volume souligne l'apport de Kant a un grand nombre de sciences de son temps (mathematique, physique, chimie, biologienaissante, geographie physique, cosmologie, astronomie, mais aussi sciences qualifiees aujourd'hui de sciences de l'esprit ou de l'homme, comme anthropologie ou psychologie), comme en attestent les nombreux opuscules scientifiques que Kant consacre, de 1754 a 1794, a divers sujets de science physique ou d'histoire naturelle (seismes, volcans, marees, climats, vents, influence de la Lune sur la Terre, modification de la vitesse de rotation axiale de la Terre, meteores, cometes, etc.). (shrink)

Considéré comme la « bible » de l'anarchisme individualiste, L'Unique et la propriété de Max Stirner a été plus souvent évoqué que lu depuis sa parution en 1844. Or il n'a cessé d'exister, comme un bloc erratique, de s'imposer à la pensée, comme sa limite même : celle d'un Moi qui affirme d'entrée de jeu n'avoir « fondé sa cause sur rien » et qui s'abandonne à une « allégresse sans pensée ».

La parole est l'entre-deux qui sépare et unit moi et le monde, moi et toi, moi et moi-même. On se demande quelle est la relation entre moi et ma parole, si la parole découle de l'essence même de mon être. Une analyse phénoménologique, qui partirait du dialogue comme d'un donné indubitable, ne suffit pas tout à fait, puisqu'il il s'agit d'un sens éventuel du dialogue pour le tout de mon être. Il faut donc aborder la question d'un point de vue (...) d'où le dialogue lui-même est mis en suspens. Commençons par l'indubitable absolu : l'être. Il y a quelque chose, quoi que ce soit, il y a au moins la question même de l'être. Mais cette question qui se met elle-même en question, se sait être. Et qu'est cela sinon moi-même, pas encore opposé, il est vrai, à toi, à lui, à nous ? Pourtant je ne suis pas l'être ; il y a en moi une dualité entre essence et être, et une dualité entre être et penser. Je sais que je suis, je cherche encore qui je suis. Eh bien, je suis « ici et maintenant » , c. à. d. je suis dans un ordre spatio-temporel, par mon corps, qui est donc ce qui m'exprime à moi-même, ma parole. Mais mon corps est originellement en commerce avec les êtres du monde, et j'ai le sentiment de cette situation par la perception et le comportement. En révélant le sens des êtres du monde, en leur donnant des noms de mon point de vue, je me nomme moi-même. En revenant sur la voie parcourue jusqu'ici, l'article démontre que ce n'est pas seulement mon monde que je nomme. Le « moi » de la certitude absolue est un « nous » pas encore détaillé. Et à l'intérieur de ce « nous » jaillit, par ta foi en moi, l'opposition communicative entre moi et toi, que j'expérimente surtout dans la corrélation de la voix et de l'ouïe. La parole fonde la communauté, puisqu'en exprimant mon être elle s'adresse à vous, et manifeste ainsi mon être comme « être-avec » . L'être même est infini, et donc communicabilité pure, et donc parole. Mais notre parole humaine n'est que participation déficiente de la communication immédiate qui serait l'identité de l'être, le connaître et l'aimer. Elle reste moyen, et donc succédané de l'immédiat, et donc ambigue. Notre dialogue doit se transcender dans l'inexprimable, dans le silence. La parole essentielle, la parole de l'amour, est pour les hommes la parole la plus dangereuse et la plus incertaine. Elle ne se prouve que par la fidélité. Mais tout ce que nous disons et faisons est destiné à devenir l'incarnation de cette parole. (shrink)

English summary: Etienne Gilson states that God is such a sure notion, that it would be useless to attempt to prove His existence. More interesting for this philosopher is to try to understand how a true atheist, one who dogmatically believes that god applies to nothing in reality, would explain such a belief. French description: J'ai souvent ete prie, parfois somme, quelque fois meme mis au defi de donner des preuves de l'existence de Dieu. Je n'ai jamais pu me (...) passionner pour la question. Je me sens si certain qu'une realite transcendante au monde et a moi-meme repond au mot Dieu, que la perspective de chercher des preuves de ce dont je suis si sur me semble denuee d'interet. Non seulement ces preuves ne m'apprendraient rien que je ne sache, mais j'aurais le sentiment de raisonner au profit d'une de ces certitudes acquises d'avance qui causent leurs demonstrations plutot qu'elles n'en resultent. Ceux qui prennent plaisir a gagner au jeu en trichant sont comprehensibles, car ils gagnent quelque chose, mais puisqu'une demonstration faussee ne prouve rien, son auteur n'a rien a gagner. En revanche, justement parce que l'existence de Dieu me parait spontanement certaine, je suis curieux des raisons que d'autres peuvent avoir de dire que Dieu n'existe pas. Pour moi, c'est la non-existence de Dieu qui fait question. Je desire donc connaitre et mettre a l'epreuve quelques-unes des raisons invoquees en faveur de l'atheisme. Je veux dire, de l'atheisme dogmatique et positif, c'est-a-dire de la doctrine qui, apres mure reflexion, conclut comme une certitude rationnelle que rien qui reponde au mot dieu n'existe en realite. Par rien, j'entends aucun etre. (shrink)